『壹』 纏中說禪-論語之人能弘道
「人能弘道，非道弘人」，「弘」，「使~光大」。 「人能使道光大，而不是道能使人光大。」 然而，字面簡單的，往往理解起來更復雜。這個簡單的句子，卻釐定著《論語》、儒家對「人」與「道」關系的基本看法。
有一個很壞的傳統，總把「道」往虛無縹緲中尋去。這種把戲，千百年來一直愚弄著偷心不死之人。而對於《論語》、對於儒家，這種把戲是無效的。儒家從來都是現世的，無論這「道」是何道，最終都要落實到「人的承擔」上。在《論語》里，「道」只指「聖人之道」，只和現世有關，只和現世的「人不慍」有關。任何往虛無縹緲處瞎推的把戲，都只能是把戲。
還有一種更壞的傳統，就是以「道」壓「人」，把「道」描繪成一個虛無縹緲的遠景，然後讓現實的「人」為這個虛無縹緲的遠景墊背。這，比起「一將功成萬骨枯」還要殘忍。後者，至少還有一個「一將功成」讓大家唾罵。而當把「道」有意無意地裝扮成虛無縹緲的遠景時，則連對它的唾罵都變成此等造假戲劇中的荒謬情節。這種荒謬的悲劇，在歷史上不斷重復。
但比起下面這種，以上兩種就不算什麼了。 歷史上永遠不缺這種人，他們以「得道者」、「行道者」自居，以「道」的代表自居，他們成了人間的上帝，他們制定人間的法律，一切違背他們的就成了大逆不道。歷史上最不缺的就是這種人，卻往往是個個道貌岸然，一副拯民於水火的姿態，私下卻干盡見不得「人」的事。這種「挾私道以令諸人」的人，難道還少見？而「道」，是大道，是公道，不是哪個人、哪群人的小道、私道。只有「人」，才能使「道」得以光大，離開了「人」，並沒有一個「道」可以讓「人」得以光大。
「道」的彰顯，是「人」現世存在的當下涌現，離開當下、現世，只能是虛無縹緲的遠景，與《論語》、儒家的「聖人之道」毫無瓜葛。 這里，我們更清楚地看到前面曾提到的《論語》、儒家和西學中的柏拉圖、耶教、科學主義等的根本分歧。對於後者來說，是「道能弘人」，在柏拉圖那裡「道」是理智的光芒，在耶教那裡「道」是上帝，在科學主義那裡「道」是科學；但對於《論語》、儒家來說，是「人能弘道」，理智的光輝、上帝、科學都離不開「人」，沒有「人」，這些所謂的「道」都沒有任何的意義。正由於《論語》、儒家的這種精神，使得西式的宗教在中國從來都沒能得到光大。
有人可能要問，這樣是否意味著《論語》、儒家否認客觀的規律？其實有此一問的前提，就是一種西學的思維語境。對於《論語》、儒家來說，客觀規律的有無並不是一個首要的前提，無論有無，都是「人」必須承擔的。在「天地人」模式中，客觀規律屬於「天地」范疇，構成「人」展現的舞台。打個比方，對於「人」這個演員來說，無論舞台如何，演好戲是最重要的，而好的演員，無論怎樣的舞台，都會充分利用構成這個舞台的當下、現實的條件。《論語》、儒家並不否認客觀規律的存在，但這只構成「人」活動的舞台，而不構成「人」的表演、顯現。對於《論語》、儒家來說，「道」只特指現世、當下的「聖人之道」，並不是一般所理解的本體、本原、規律之類的東西，這一點，對於已經受西學影響太大的國人來說，是需要反復強調的。
有人把儒家歸於西學「人本」主義的範式，完全是無的放失。儒家的「人」，是站在「天地人」的宇宙結構下說的，並不需要一個「人本」主義來「本」人。「人本」一旦被主義，就會失去一切主意，變成意識形態的鬧劇。而用西學的「結構」範式來考察儒家的「天地人」結構中的「人」，同樣是無的放失。「人」在「天地人」結構中並不是某種構成因素，而是展現，「天地」只是「人」展現的舞台，而這一切都是當下、現世的。這里的「人」有兩種含義，一種是正「聞、見、學、行」「聖人之道」的君子，一種暫時不能「聞、見、學、行」「聖人之道」的「人不知」的人。這兩種人構成了所有的人，用現代術語就是包括了構成社會的所有人。
因此，根據「人」的兩種不同含義，「人能弘道，非道弘人」，必須至少從兩個方面來理解：其一，對於正「聞、見、學、行」「聖人之道」的君子來說，他們的「聞、見、學、行」能使得「聖人之道」得到彰顯、涌現，但並不是他們「聞、見、學、行」「聖人之道」就使得自己得以高人一等、凌駕於別人之上，成為所謂的精英，甚至打著「聞、見、學、行」「聖人之道」的旗號行其私道；其二，對於暫時不能「聞、見、學、行」「聖人之道」的「人不知」的人，「聖人之道」的彰顯、涌現並不能離開他們，把「人不知」的世界改造成「人不慍」的世界，不能離開「人不知」的人，並不能打著一個抽象的、虛無飄渺的「聖人之道」去利用「人不知」的人，把他們當成就一個抽象的、虛無飄渺的「聖人之道」的墊背。
「人能弘道，非道弘人」，歸根結底只有一點，就是「道」不是目的，只有「人」才是目的，只有現實中的「人」才是目的，一切以打著虛無飄渺的所謂「道」為目的，以現實的「人」為手段的所謂「聞、見、學、行」「聖人之道」，都是《論語》背道而馳的。對於《論語》、孔子、儒家來說，「人」是開始，也是目的，而「道」是手段，即使是「聖人之道」，也只是把「人不知」世界改造成「人不慍」世界的手段，無論從開始到成就，都離不開「人」。「道」是「人」行的，而非「人」是「道」行的；「道」是「人」光大的，而非「人」是「道」光大的。只有這樣理解，才能算初步明白「人能弘道，非道弘人」。
而人被無所本地拋擲在此世間，就是人的當下，就是人的承擔，這構成了人的無所位次，而人「無所位而生其本、無所本而生其位」，才有這人類社會的存在發展，才有個體的存在發展，這里沒有所謂的悲劇、喜劇、正劇，沒有人，無所謂天地，也無所謂人展現的舞台，又何來悲劇、喜劇、正劇？悲劇、喜劇、正劇都不過是人生「無所位而生其本、無所本而生其位」而來的位次展現，這里所謂理智、情感的預設，沒有人，又何來理智、情感？這里只有承擔，人的承擔，首先是對「人」的承擔，由此承擔，才有所謂樂、悲、情、智、觀、欲等等葛藤，只有這樣，才算進一步理解何謂「人能弘道，非道弘人」。
『貳』 解讀纏中說禪《論語》——朝聞道夕死，可矣!
纏中說禪對《論語》中「朝聞道夕死，可矣！」的解讀強調真理的理解與實踐並重，以及儒家對「承擔」的重視。
真理的理解與實踐：孔子原話「朝聞道夕死，可矣！」通常被解釋為早晨理解真理，晚上死也值得。但纏中說禪提出，這種解釋過於淺顯，因為它只強調了理解真理的價值，而忽略了實踐的重要性。纏中說禪認為，真理不僅包括物理層面的客觀存在，如科學定律，也包括情理層面的道德准則。更重要的是，儒家之道強調「聞見學行」，即聽聞、見識、學習、實踐，理論與實踐並重。因此，「朝聞道夕死，可矣！」應理解為君子從理解真理開始，無論條件如何，都要堅守並實踐聖人之道。
儒家的「承擔」精神：纏中說禪強調，儒家之道不僅在於理解真理，更在於承擔實踐真理的責任。這種「承擔」體現了儒家一人成其大，天地為之小的胸懷。即使面臨生死考驗，君子也應堅守聖人之道，為實現和諧世界而不懈努力。這種精神是儒家文化的核心之一，也是纏中說禪解讀《論語》時特別強調的。
時間與空間的哲學思考：此外，纏中說禪還從時間和空間的哲學角度解讀了這句話。朝與夕的相對體現了時間的輪回，而地則代表空間的概念。無論時間如何流轉，空間如何變化，君子都應堅守聖人之道，以實現和諧世界為目標。這種對時間與空間的深刻思考，進一步豐富了「朝聞道夕死，可矣！」的內涵。