A. 天下萬物生於有，有生於無
反者道之動，弱者道之用。
萬物生於有，有生於無。
——《老子》第40章
參考譯文：
道的作用是循環的，道的作用是柔弱的。
天下萬物生於有，有生於無
——陳鼓應《老子今注今譯》
佛家講空，老子講無。都是一個意思。
看上去非常難懂。因為空，就是空的，感覺什麼都沒有。無也就是空無，感覺不到什麼。什麼都沒有，但又說它是最玄妙的，這已經超出我們平常人的理解，就像我之前認為的：那幫老傢伙總是喜歡故弄玄虛。後來發現，那些老傢伙才真是厲害，故弄玄虛成不了經典，否則幾千年下來早就被淹沒了，成為經典的，一定是有智慧的。
B. 老子《五章》文言文翻譯是什麼
老子《道德眞經》五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
陳鼓應《老子今注今譯》的翻譯
天地無所偏愛，任憑萬物自然生長；聖人無所偏愛，任憑百姓自己發展。
天地之間，豈不像個風箱嗎？空虛但不會窮竭，發動起來而生生不息。
政令煩苛反而加速敗亡，不如持守虛靜。
孫雍長《老子注譯》的翻譯
天地無所謂仁愛，他看待萬物如同祭祀用的草狗，祇是任其自生自滅；聖人無所謂仁愛，他看待百姓如同祭祀用的草狗，祇是任其自作自息。
天地之間，不正像那鼓風袋嗎？虛靜不動，它不會竭盡；越是鼓動，倒越會衰癟。話語說教太多，命運就會困窘，不如持守著無為虛靜。
郭世銘《〈老子〉究竟說甚麼》的翻譯
天地不仁，像（人們）對待芻狗那樣對待萬物；聖人不仁，象（人們）對待芻狗那樣對待百姓。天地之間不就像一個大風箱嗎？空空盪盪而又無窮無盡，只要移動就有風鼓出來。老講天命是沒有出路的，不如保持中間狀態。
辛戰軍《老子譯注》
天地之德原本就沒有甚麼親私偏愛，視同萬物有如那祭祀求福的「芻狗」一樣，當用則自用之，當廢則自廢之，一切全都順其自然。明道之君也沒有任何私愛偏向，而使群臣百官各盡其用，各守其職，從不妄自干涉，天地之間不正象那鼓風的槖籥一樣嗎？雖然它看似空虛無物，去能永不屈竭，總是在運轉變化中化生萬物。因此，君王如果不能守虛出靜而以多聞博識自許，進而有為多言，那很快就會導致窮敗，反而不如處虛守靜而無為不言能夠取得成功。